Key Of Life

Philosophy

Being and Time

Karya terpenting Heidegger adalah Being and Time (German Sein und Zeit, 1927). Meskipun karya yang terbit hanyalah sepertiga dari total rencana keseluruhan sebagaimana tampak dalam pengantarnya namun karya ini menunjukkan satu titik balik dalam filsafat kontinental. Karya ini berpengaruh besar dan luas serta masih menjadi salah satu karya yang paling banyak dibicarakan pada abad ke-20. Banyak paham filsafat, seperti eksistensialisme dan dekonstruksi, yang berhutang banyak pada Being and Time.

Dalam karya ini, Heidegger memepertanyakan makna dari ada: apa maknanya bila sesuatu entitas dikatakan ada? Pertanyaan ini adalah satu pertanyaan mendasar dalam caakupan wilayah ontologi. Dalam pendekatannya Heidegger terpisah dari tradisi Aristotelian dan Kantian yang mendekati pertanyaan itu dari sudut pandang logika. Secara implisit mereka mengatakan bahwa pengetahuan teoritis mewakili relasi mendasar antara individu dan ada di dunia sekitarnya (mencakup juga dirinya sendiri).

Heidegger menolak tesis ini dengan mengawali pendekatannya dari fenomena keterlibatan yang disebutnya sebagai sorge. Perilaku manusia adalah sebuah keterlibatan secara aktif dengan objek keseharian di sekelilingnya. Dia bukan seorang pengamat pasif yang mengambil jarak dari dunianya. Pendaatnya ini sekaligus sebuah kritik bagi pemikiran Cartesian yang mengagungkan "aku" sebagai objek berpikir murni yang terpisah dari dunianya. Heidegger mengritik pernyataan terkenal Descartes aku berpikir maka aku ada yang terlalu menekankan pada aku berpikir dan lupa bahwa seharusnya aku ada terlebih dahulu barulah kemudian aku bisa berpikir. Fakta mendasar dari eksistensi manusia adalah bahwa kita telah 'ada di dalam dunia'. Dunia adalah karakter dari ada di dalam dunia, yang selanjutnya disebut dengan das sein.

Selanjutnya Heidegger menolak kategori subjek-ojek yang kerap dikenakan oleh filsuf pasca Descartes. Sesuatu bermakna bagi kita hanya dalam penggunaannya pada konteks tertentu yang telah ditetapkan oleh norma sosial.

Namun, semua norma-norma secara radikal kontingen. kontingensi mereka terungkap dalam fenomena dasar kecemasan, di mana semua norma jatuh jauh dan muncul sebagai makhluk tidak ada yang khusus, dalam berartinya penting mereka. (Berlawanan dengan beberapa interpretasi eksistensialis Heidegger, ini tidak berarti bahwa semua eksistensi adalah masuk akal, melainkan, itu berarti keberadaan yang selalu memiliki potensi untuk absurditas) Pengalaman kecemasan. Mengungkapkan keterbatasan penting dari manusia.

Kenyataan bahwa makhluk bisa muncul, baik sebagai bermakna dalam konteks atau sebagai bermakna dalam pengalaman kecemasan, tergantung pada fenomena sebelumnya: bahwa makhluk bisa muncul sama sekali. Heidegger menyebut muncul makhluk "kebenaran", yang mendefinisikan sebagai unconcealment daripada kebenaran. Kebenaran "makhluk", diri mereka wahyu, melibatkan lebih mendasar semacam kebenaran, pengungkapan "berada di mana keberadaan makhluk yang tak disembunyikan." Inilah unconcealment menjadi yang mendefinisikan eksistensi manusia bagi Heidegger: manusia adalah bahwa menjadi untuk siapa yang adalah masalah, yaitu, untuk siapa yang muncul seperti itu (Heidegger kata untuk sebuah entitas, yang menurut pikiran bisa non- instantiations manusia, adalah Da-Sein). Inilah sebabnya mengapa Heidegger mulai penyelidikan ke dalam makna yang dengan penyelidikan menjadi hakekat manusia; ontologi Da-Sein adalah ontologi fundamental. The unconcealment menjadi dasarnya merupakan fenomena temporal dan historis (maka waktu "" di Menjadi dan Waktu); apa yang kita sebut masa lalu, sekarang, dan masa depan sesuai originarily untuk aspek unconcealment ini dan tidak untuk tiga daerah yang saling eksklusif dari waktu homogen yang mengukur jam (walaupun waktu jam-derivatif dari waktu originary dari unconcealment, seperti Heidegger mencoba memperlihatkan pada bab-bab yang sulit buku final).

Pemahaman yang total hasil dari penjabaran pengetahuan implisit menjadi yang melekat pada semua perilaku manusia. Filsafat demikian menjadi sebuah bentuk interpretasi; ini adalah mengapa teknik Heidegger di Menjadi dan Waktu sering disebut sebagai fenomenologi hermeneutis. Menjadi dan Waktu, yang tidak lengkap, berisi pernyataan Heidegger proyek ini dan penafsiran tentang keberadaan manusia dan cakrawala temporal, tetapi tidak mengandung kerja dari makna yang seperti itu atas dasar penafsiran ini. Tugas ambisius diambil dengan cara yang berbeda dalam karya-karyanya berikutnya (lihat di bawah).

Sebagai bagian dari proyek ontologis nya, Heidegger melakukan reinterpretasi dari filsafat Barat sebelumnya. Dia ingin menjelaskan mengapa dan bagaimana teori pengetahuan datang tampak seperti hubungan yang paling mendasar untuk menjadi. Penjelasan ini mengambil bentuk destructuring (Destruktion) dari tradisi filsafat, strategi penafsiran yang mengungkapkan pengalaman dasar berada di dasar filsafat sebelumnya. Dalam Menjadi dan Waktu dia singkat destructures filosofi Descartes; di kemudian bekerja ia menggunakan pendekatan ini untuk menafsirkan filsafat Aristoteles, Kant, Hegel, dan Plato, antara lain. Teknik ini diberikan pengaruh yang besar pada pendekatan dekonstruktif Derrida, walaupun ada sangat penting perbedaan antara dua metode.

Menjadi dan Waktu adalah prestasi yang menjulang tinggi karier awal Heidegger, tetapi ada karya-karya penting lainnya dari periode ini, termasuk Die Grundprobleme der Phänomenologie (Dasar Masalah Fenomenologi, 1927), Kant und das Problem der Metaphysik (Kant dan Masalah Metafisika , 1929), dan "Apakah Metaphysik ist?" ("Apakah metafisika", 1929?).

Meskipun Heidegger menyatakan bahwa semua tulisan-tulisannya yang bersangkutan satu pertanyaan, pertanyaan menjadi, pada tahun-tahun setelah publikasi dan Waktu Menjadi fokus karyanya secara bertahap berubah. Perubahan ini sering disebut sebagai Heidegger Kehre (giliran). Dalam karya-karyanya berikutnya, Heidegger berubah dari "bekerja" untuk "tinggal." Dia kurang berfokus pada cara di mana struktur yang diungkapkan dalam perilaku sehari-hari dan dalam pengalaman kecemasan, dan lebih lanjut tentang cara di mana perilaku itu sendiri tergantung pada keterbukaan "sebelum menjadi." Esensi manusia adalah pemeliharaan keterbukaan ini. (Perbedaan antara karya Heidegger awal dan akhir lebih merupakan perbedaan penekanan dari istirahat radikal seperti itu antara karya-karya awal dan akhir Wittgenstein, tetapi cukup penting untuk membenarkan sebuah divisi dari korpus Heideggerian menjadi "awal" (kira-kira, pra-1930) dan "terlambat" tulisan.)

Heidegger menentang keterbukaan ini kepada "kehendak untuk berkuasa" dari subjek manusia modern, yang bawahan makhluk untuk tujuannya sendiri daripada membiarkan mereka "akan apa yang mereka." Heidegger menafsirkan sejarah filsafat barat sebagai periode singkat keterbukaan otentik untuk berada di masa pra-Socratics, terutama Parmenides, Herakleitos, dan Anaximander, diikuti dengan periode lama semakin didominasi oleh subjektivitas nihilistik, diprakarsai oleh Plato dan memuncak pada Nietzsche.

Dalam tulisan-tulisan kemudian, dua tema berulang adalah puisi dan teknologi. Heidegger melihat puisi sebagai cara unggul di mana makhluk yang terungkap "pada mereka yang." Permainan bahasa puitis (yang, bagi Heidegger, esensi dari bahasa itu sendiri) mengungkapkan permainan kehadiran dan ketidakhadiran yang sedang sendiri. Heidegger berfokus terutama pada puisi Holderlin.

Melawan kekuatan mengungkapkan puisi, Heidegger set kekuatan teknologi. Inti dari teknologi adalah konversi seluruh alam semesta makhluk menjadi cadangan "berdiri dibeda-bedakan" (Bestand) energi yang tersedia untuk penggunaan manusia yang memilih untuk menyimpannya. Cadangan berdiri merupakan nihilisme paling ekstrim, karena keberadaan makhluk sepenuhnya subordinasi dengan kehendak subjek manusia. Heidegger tidak tegas mengutuk teknologi; ia percaya bahwa mungkin meningkatkan dominasinya memungkinkan manusia untuk kembali ke tugas aslinya tentang tugas menjadi. Namun demikian, banyak karya Heidegger kemudian ditandai oleh nostalgia agraria jelas.

karya-karya penting Heidegger kemudian termasuk vom Wesen der Wahrheit ("Di Essence Kebenaran," 1930), Der Ursprung des Kunstwerkes ("The Origin of Karya Seni," 1935), Bauen Wohnen Denken ("Bangunan Tempat Tinggal Berpikir," 1951 ), dan Die Frage nach der Technik ("Pertanyaan tentang Teknologi," 1953) dan Apakah Denken heisst? ("What is Called Thinking" 1954?).

Heidegger, seperti Husserl, adalah secara eksplisit diakui pengaruh terhadap eksistensialisme, meski penyangkalan secara eksplisit dan keberatan, dalam teks-teks seperti "Surat Humanisme," dari impor elemen kunci dari karyanya ke dalam konteks eksistensialis. Sementara Heidegger dilarang mengajar di universitas untuk jangka waktu lama setelah perang karena aktivitasnya sebagai Rektor Freiburg, ia mengembangkan sejumlah kontak di Perancis yang terus mengajar pekerjaannya dan membawa murid-murid mereka untuk mengunjungi dia di Todtnauberg (lihat, misalnya, Jean-François Lyotard yang singkat rekening di "Heidegger dan 'Yahudi': Konferensi di Wina dan Freiburg," yang membahas konferensi Perancis-Jerman yang diadakan di Freiburg pada tahun 1947, langkah pertama dalam menyatukan Perancis dan Jerman siswa setelah Perang). Heidegger kemudian melakukan upaya untuk tetap mengikuti perkembangan dalam filsafat Perancis dengan cara rekomendasi dari Jean Beaufret, seorang penterjemah Prancis lebih awal, dan Lucien Braun.

Dekonstruksi seperti yang umum dipahami (yaitu, seperti Perancis dan fenomena Anglo-Amerika sangat berakar dalam karya Heidegger, dengan eksposur umum terbatas dalam konteks Jerman sampai tahun 1980-an) datang ke perhatian Heidegger pada tahun 1967 dengan cara rekomendasi Lucien Braun karya Jacques Derrida (Hans-Georg Gadamer hadir pada diskusi awal dan menunjukkan untuk Heidegger bahwa karya Derrida datang untuk perhatiannya dengan cara asisten). Heidegger menyatakan minatnya dalam pertemuan Derrida pribadi setelah terakhir yang dikirim kepadanya sebagian karyanya. (Ada diskusi dari pertemuan pada tahun 1972, namun hal ini tidak terjadi) bunga Heidegger dalam Derrida dikatakan oleh Braun telah cukup (seperti yang jelas terlihat dalam dua surat, dari 29 September 1967 dan 16 Mei 1972, dari Heidegger ke Braun. ). Braun juga dibawa ke perhatian Heidegger karya Michel Foucault. hubungan Foucault untuk Heidegger adalah masalah kesulitan besar; Foucault diakui Heidegger sebagai filsuf yang ia baca tetapi tidak pernah menulis tentang. (Untuk selengkapnya, baca Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al, yang mencakup reproduksi dari kedua surat dan account oleh Braun, "À mi-Chemin Entre Heidegger et Derrida").

Salah satu fitur yang mengumpulkan bunga awal dalam konteks Perancis (yang disebarkan agak cepat untuk sarjana sastra Perancis dan filsafat bekerja di universitas di Amerika) adalah usaha Derrida untuk menggantikan pemahaman karya Heidegger lazim di Perancis dari periode larangan terhadap ajaran Heidegger dalam universitas Jerman, yang jumlah sebagian untuk menolak hampir grosir pengaruh Jean-Paul Sartre dan istilah eksistensialis. Dalam pandangan Derrida, dekonstruksi adalah sebuah tradisi yang diwarisi melalui Heidegger (istilah Perancis "dekonstruksi" merupakan terjemahan dari "Heidegger" Destruktion - penghancuran secara harfiah ""), sedangkan interpretasi Sartre tentang Dasein dan lain hal Heideggerian kunci terlalu psikologistik dan (ironisnya) antroposentris, yang terdiri dari kesalahpahaman radikal terbatasnya jumlah teks Heidegger sering belajar di Perancis sampai saat itu (yaitu Menjadi dan Waktu, Apa metafisika, dan? Kant dan Masalah Metafisika). Derrida, di sisi lain, pada waktu disajikan sebagai "ultra-ortodoks Prancis Heidegger," sedemikian rupa bahwa ia, rekan-rekannya, dan siswa mantan dibuat untuk pergi proxy untuk terburuk Heidegger (politik) kesalahan, walaupun cukup bukti bahwa penerimaan kerja Heidegger oleh praktisi kemudian dekonstruksi adalah sesuatu namun doktriner "Heideggerianism". Karya Philippe Lacoue-Labarthe bisa diambil sebagai teladan dalam hal ini dan sering dipuji seperti itu oleh Derrida, yang lebih kontras bekerja diperpanjang Lacoue-Labarthe pada Heidegger dengan diam Foucault.

Setelah sebelumnya menyebutkan kontribusi dari Derrida, Lacoue-Labarthe, dan Lyotard untuk beasiswa pada Heidegger dan Sosialisme Nasional, perlu dicatat bahwa hubungan Heidegger dengan Holocaust dan Nazisme adalah subyek perdebatan besar dan kadang-kadang marah-marah di berbagai "deconstructions". Ini termasuk sejauh mana praktisi tertentu dekonstruksi sepenuhnya bisa dilakukan tanpa dekonstruksi Heideggerian (seperti Lyotard dalam tertentu mungkin telah berharap) atau yang - agak - berkewajiban untuk lebih (dan dalam banyak kasus salah dan kritik kurang informasi, ingat) sudah luas kritik Heidegger yang jauh mendahului (dalam kasus Derrida, dengan dekade) pengakuan luas kegiatan Heidegger sebagai Sosialis Nasional. Yang terakhir itu dipicu oleh perhatian tekan untuk buku Farias Victor "Heidegger et le nazisme" (Farias adalah mantan mahasiswa Heidegger) dan perawatan ekstensif dari Holocaust dan implikasinya. Ini termasuk misalnya, prosiding konferensi pertama yang didedikasikan untuk bekerja Derrida, diterbitkan sebagai "Les Sirip de l'Homme" (esai dari yang judul yang diambil), Derrida "feu la cendre / CIO 'che del Resta fuoco" , atau studi tentang Celan oleh Lacoue-Labarthe dan Derrida yang lama mendahului studi rinci politik Heidegger diterbitkan dalam dan setelah 1987.

[Sunting] Kritik

Heidegger penting bagi dunia filsafat kontinental (yang sebagian besar diciptakan, karena tidak ada perbedaan antara filsafat analitik dan kontinental sebelum dia) mungkin tak tertandingi. penerimaan-Nya di antara filsuf analitik sekolah, Namun, cukup cerita lain. Menyimpan review agak menguntungkan oleh Gilbert Ryle dalam Pikiran jurnal Menjadi dan Waktu pada saat publikasi, sezaman Heidegger dari tradisi analitik (yang masih muda, tapi sudah cukup tajam digambarkan dari cabang lain dari filsafat) pada umumnya dianggap baik konten, sejauh mereka percaya akan ada sama sekali, dan gaya dengan yang disampaikan itu, sebagai bukti dari cara paling buruk dalam melakukan filsafat.

Tradisi analitik kejelasan nilai-nilai ekspresi, sedangkan Heidegger beranggapan bahwa "membuat sendiri dipahami adalah bunuh diri untuk filsafat." Terlepas dari tuduhan obskurantisme, filsuf analitik umumnya dianggap sebagai konten yang sebenarnya yang dapat diperoleh dari bekerja Heidegger untuk menjadi baik trivial palsu, non-diverifikasi atau tidak menarik. Pandangan ini sebagian besar selamat, dan Heidegger masih dibicarakan dengan ejekan di tempat sebagian besar filsafat analitis, dan pengaruhnya dianggap telah membawa bencana bagi filsafat, dalam garis yang jelas dapat ditelusuri dari varietas yang paling ke pemikiran filsafat postmodern .